賢者的自言而然：讀《老子》第二十三章札記

梁靜茹〈無條件為你〉

希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。

「希言自然」，劉笑敢《老子古今》釋「自然」之義極佳，指「自然」該作「自己就是這個樣子」（「自然而然」），而非「大自然」。「希言自然」一語本身頗堪推敲，例如可有以下各義：

一、「少說話，保持自己原來樣子」
二、「言語本身所載的『內容』稀少，這是很自然的」
三、「少發教令是合於自然的」（陳鼓應語譯）
四、「少說話才合乎自然」（李零）

陳、李以至不少論者皆視「希言」與「自然」二者為主謂關係，云云英譯中，譯者亦多把此句譯成「『希言』（撇除各譯者如何詮釋二字不論）是自然的（natural）的」， 如To use words but rarely/ Is to be natural. （劉殿爵）、To rarely speak---such is the way of Nature. (Robert Henricks)、To be always talking is against nature. (Arthur Waley)，至於陳榮捷與林語堂均譯作“Nature says few words”，則見二者均視「自然」為「大自然」之意，但我們不妨把二者同視為祈使句：即「希」作動詞解，「自然」則作「令自己成為自己」，而當中「自然」又比「希言」重要。

又，眾譯中以吳經熊之譯頗值參考：“Only simple and quiet words will ripen of themselves.”，「唯簡靜之言可自我成全」，不拘泥「自然」字義，可謂一新耳目。

論者、譯者將「自然」解作「大自然」，很有可能是受下文提到的「飄風」、「驟雨」，以至「天地」等幾種自然物象所影響，當中風雨與天地則有從屬關係——「飄風暴雨」乃天地之所為。本章並沒言明「人」是從天地而來、還是由「道」所生，但老子所針對的，無疑仍是比「天地」、「風兩」所不能久的「人」，他所探討的、所重視的，自然也是人何以在天地中「何以終日」、「何以終朝」以至「何以能久」。

「故飄風不終朝」於帛書本中並無「故」字，王弼本恐受下文「故從事於道者」之「故」影響，令全章構成層層推演的因果關係。此「故」一如《老子》其他各章所出現的「故」，較近語氣助詞而不屬因果連接詞。

王弼本「故從事於道者⋯⋯」及之後的文字與帛書本差異甚大。簡言之，弼本的思想是「無論得與失，同樣樂於面對」，其義頗近後世一般認看道家思想中淡薄俗世成敗得失的一面。帛書本的思想則較為深邃，關於「從事而道者同於道⋯⋯失者同於失」三句，個人覺得該作「從事而道者同於道，從事而德者同於德，從事而失者同於失」，此亦切合之後「同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之」之語。人的行為、所做之事（「從事」）而達至道、達至德（「德」可通「得」，不贅）、達至失，而「德」與「失」，都是從「道」而來，因為「道」本身所蘊藏的可能性，俱可成就「德」與「失」，所以「從事而道」、「同於道」比「從事而德」、「同於德」及「從事而失」、「同於失」更為重要。

王弼本「信不足焉，有不信焉」為帛書本所無，不少論者（如李零）指此句銜接第十七章的「信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。」當中的「貴言」、「自然」，思想上與本章「希言自然」確可相通，所以在閱讀本章時，不去管首句「希者自然」與末句「信不足焉，有不信焉」，思想可以更統一，感覺也更見自然。