斯言美善乎？仿萬物而聖？讀《老子》第二章札記

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

我看的是王弼本，「天下皆知美之為美……斯不善已」與「故有無相生……前後相隨」二句有「故」字連接，可議。陳鼓應《老子註譯及評介》云：「敦煌本、遂州碑本、顧歡本無『故』字。郭店簡本及帛書甲、乙本正同，據刪」可作佐證。

「天下皆知美之為美」，第一「美」（「善」同）與第二「美」之別在於後者牽涉人的判斷：「知美」是第一步，以「美」指稱美是第二步。「知之名之」會導致惡果（惡或不善）。於此段而言，老子未必認為會有一種客觀、獨立存在的「美」、「善」，因為「斯惡已」、「斯不善已」中的「斯」是作指稱而用，以描述「天下皆知……」。換句話說，能用此「斯」，即意味着作者有意識（並頗純熟）地運用「元語言」與「後設語言」。而此段又可分為三個語言層次：知「美」的美為第一層，謂美之「美」為第二層，第三層則以「斯」涵蓋「知美之為美」。

（又，如「天下皆知惡之為惡」，斯美乎？斯不惡乎？）

很想知道老子（或《老子》作者）如何看待「有無相生」一段。這幾個句子形式統一、聲韻協和，所覆蓋的內容更從形上的有無、概念上的難易、還有物體、聲音與空間的對比，盡現文采辭章之美——作者又會視此為「美」「善」不？忽發奇想，如作者句末加一句：「斯言斯道，美乎惡乎？善不善乎？」施展這樣一記的回馬槍，讀者想必措手不及，此章亦更能臻神妙之境。

《老子註譯及評介》校「長短相較」為「長短相形」；「高下相傾」為「高下相盈」，如此更能體現之後的「音聲相和」。帛書甲、乙本於「前後相隨」後有「恒也」二字，故亦可視「有無相生……恒也」一段本身能獨立成論。

「是以聖人處無為之事……」一段，陳鼓應亦引高亨論指「『是以』後面的文字，疑是錯簡」，「並疑『是以』二字為後人所加」。此段文字把聖人與萬物作一參照，以萬物之道喻聖人之道，萬物自然而然、不作主動，聖人也該如是，如此標準當與當時標準有異。

（帛書本作「萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居」，不贅）

至於為什麼「弗居」可達至「不去」？這是指仿效「萬物」的作為（無為）就可以像「萬物」一樣長存於天地？這裏給聖人的提示頗為模糊，「處無為之事」大概還能懂，「行不言之教」與萬物哪方面相像就很難說了。大概這是針對當時諸子百家爭鳴立說的盛況。在提倡「不言之教」的局限下，《老子》本身散亂的言教正好又一次符合了自己提倡的教導。

「弗居」的「居」有「留住、佔有」的意思。「不去」，「去」即消失、流逝，此「不去」可作「不會消逝」解。不去佔有，自然就無所謂失去。當然，假如真的能夠仿效萬物，處居無為，亦不必在乎「去」與「不去」了。

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