聖道治民何以之？讀《老子》第三章札記

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。

為無為，則無不治。

與第一、二章頗有不同，《老子》第三章觸及了治理民眾以及一些社會問題。個人認為「民」與「治」是本章的兩個關鍵字。

「賢」涉及到人的品行，而「貨」則有經濟活動的意味。人們經過比較、分析，方有「尚賢」與「貴難得之貨」；此二者亦是人類群居、地方社會化後才出現的情況：人多了，就有賢愚之別；物質多了，則有買賣以至更複雜的經濟活動，令物件擁有附加價值。懂得判辨優劣後，人的要求就會變得「更多」、要的東西也要「更好」，這就成了「多欲」——按陳鼓應《老子註譯及評介》書中引述各家注釋，「可欲」即「多欲」之意——「可欲」二字本身亦可分拆成「多」（數量上的多）與「欲」（欲望）去理解。

本章接着提供「治」的方法，「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」，作者強調要顧及肉體（「腹」、「骨」）的滿足，至於「心」與「志」， 二者均涉及精神層面，這幾句針對的可能是當時社會情況，儘管精神文明發達（百家爭鳴），但在動蕩的時局中卻無法保證低下階層基本的溫飽，所以作者才覺得有必要重整二者（「腹、骨」與「心、志」）的重要性。陳鼓應認為「此處『虛』、『弱』，為老學特有用詞，都是正面的、肯定的意義……本章的『虛』，意指心境的開闊；『弱』，意指心志的柔韌」，但無論這「虛」、「弱」是否正面積極，此段提及「心」、「志」的需求該不及「腹」、「骨」般重要，結合「不尚賢……」一段來看就更為明顯——「心」、「志」愈成熟、愈得到滿足，就愈會令社會出現本章開首提到的「爭」、「盜」、「亂」。

「常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治」，這裏談的也是致治之道。這段提到了兩種人：「民」、「智者」（「智」通「知」，不贅），而「使」的人自然是聖人，那麼，就本章而言，人就可分為三類：「聖人」、「智者」、「民」，而「聖人」與「智者」和「民」有着本質上的差異——聖人是懂得運用此「治法」（「虛其心……」、「使民……」）以「致治」的。不知作者有沒有意識到這聖人之治是「有所為、有意之為」？另外，縱然「聖人」確能致治，此章裏亦沒有為欲以成聖之人提供門徑，大概需結合其他篇章才能對「聖人」（及其治道）有較深入的理解。再進一步的問題是，本章似乎並不認為每個人（「民」？「智者」？）都要／可成為聖人，那麼，我們可否說本章是寫給統治階層看的，並帶有階級觀念的色彩？

結合前二章，我們可看到《老子》一書所談及的，既有形上的抽象概念，亦有社會的現實問題，那麼其「道」是否可一以貫之？如果「聖人」最有可能接觸到「道」的話，那麼我們不妨把這章提到的「治世之聖」視為「小聖」，而「明道之聖」則為「大聖」，「聖人」的「無為」固非一事不為，「聖人無為之道」就是「道」的體現，與「道」一樣有着彈性和可能性。

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