《史記‧孟子荀卿列傳》云：「荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道而營於巫祝，信禨祥，鄙儒小拘，如莊周等又猾稽亂俗，於是推儒、墨、道德之行事興壞，序列著數萬言而卒。因葬蘭陵。」這一段很能反映荀子的思想傾向以及著書立說的因由。相比於《論語》、《老子》，《荀子》每篇立論、主題甚為完整明確，文采辭鋒頗得孟子之浩然盛氣。其善用物象比擬，亦合亞理士多德《詩學》所說的「比喻是天才的標記」。但由於荀子力挺孔門儒學為正道、大道，則頗自證了〈解蔽篇〉「凡萬物異則莫不相為蔽」之語。本系列純為讀書隨想偶札，蔽言荀道，不弊其蔽，蔽言蔽道，弊弊不蔽。君子曰：學不可以已。青、取之於藍，而青於藍；冰、水為之，而寒於水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。
〈勸學篇第一〉首句為「君子曰：學不可以已」。現今社會好言終生學習，引荀言佐證，故無不可，但要留意荀子倡之「學」，該與我們現在所談之「學」有所差別。禮樂射御書數，文史哲理法商，當中重疊範圍著實不多，但古人多「學以明道」，今人所講的「學以致用」，其「用」是在於能否有助學子投身社會時日賺萬金。西方亦有「七藝」之說，七藝則為「文法、修辭、邏輯、算術、幾何、天文、音樂」，文、理、思三者並重。今人言「博雅」，得其一亦已殊不易為。
「學不可以已」此句當承《論語‧學而》的「學而時習之」；唯荀子並沒借託孔孟之言，僅強調此語出自君子之口。《荀子》書中多語君子小人之別，並揚君子而抑小人，其樹立道德階模之意相當明顯。接着的「青藍」、「水冰」、「木直」、「金利」四例，除展現了他長於觀察，善用比喻外，亦是他對後天、人力的肯定。「博學」、「參省」是君子內外兼修的方法，「知明」、「行無過」，合起來則成「知行合一」。
故不登高山，不知天之高也；不臨深谿，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。
前二句的「知」，作「體驗、感受」解比「知道」較好，後接「先王之遺言」、「學問之大」，可見荀子的崇古傾向。「生而同聲，長而異俗」，天高地厚，百姓散流四地，風俗變易，語言支出，亦不可不察，但始終不改「教」的重要。
《詩》曰：「嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。」神莫大於化道，福莫長於無禍。
荀子好引《詩經》說理，這是古人對《詩經》的「妙用」。這一種「化詩道為經道、以經道說大道」的做法（或慣例），用篇中前文所提的「輮使之然」，甚為貼切，今人讀《詩經》，重其「詩」而非重其為「經」——其經典地位不在於什麼「教化」、「思無邪」，同樣道理，讀《荀子》，亦不必局限於其「性惡論」、荀子在儒門的地位，以至後世的聲譽，視之為一部由博學好言的思想家寫成的哲學書，思出於荀勝於荀，則不負荀卿所著的數萬言了。
吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。
「吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也」，二句像是對《論語》「學而不思則罔， 思而不學則殆」的補充，其後所引之例，能見荀子對親身行動的重視，「行動」後之所得，當比「學」、「思」更為豐富，「學」的最終目的是「行」（行動／道、實踐），一旦有了行動，「思」才不流於空想。「學不可以已」，除了解作「不可停止學習」，亦可解作「僅是『不停止學習』是不足夠」的。「登高而招」、「順風而呼」、「假輿馬者」、「假舟楫者」四例，所說明的道理類近「手段、表面目的、真正面目」，亦見其肯定「人為」行舉。「君子生非異也，善假於物也」一句指出君子並非生來就是如此，其異於小人或常人的地方在於「假於物」，則善用「物」的能力，發掘「物」潛在可能，施物之妙用以達成目標（例如利用山之高以博見），而怎樣做到「善假於物」，是學、思、行之功，同樣也是後天的人為活動。
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