有所不偽有所為：讀《老子》第十八章札記

大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

如第十七章札記所述，本章首段於竹簡本及帛書本作「故大道廢，安有仁義」，此章當與前章接連合讀。安樂哲、郝大維《道不遠人》指「『故』並不總是推論性的，事實上，它常常被看作一個語法虛詞，僅僅起着劃分章節的作用。」似仍傾向二章獨立成篇。丁四新《郭店楚竹書《老子》校注》則歸納各家意見，指兩章該合而讀之，並謂：「『故』字上下兩段文字當合為一章。在郭店竹簡出版之初，此即成為學界共識。此兩段原為一章的文本，在文意上具有因果關係。」本章文字在思想與討論的議題上與十七章所言的治道契合相符，合以讀之，所得啟發將更為豐富。

「慧智出，有大偽」一句，王弼本與帛書本皆有，唯竹簡本所無。高明《帛書老子校注》指「慧智」當作「智慧」，帛書本亦作「智慧出」。各家多番正反論證此句是否屬原始版本：丁四新引廖名春及陳錫勇之論，二者從音韻角度入手，指一三句之「義」、「慈」同韻，二、四句之「偽」、「臣」同韻，故「原文」當有此句。但從其句構文意思考，則前句之「廢」、「不和」、「昏亂」均為言者當時所觀察到的惡劣情況，後句則為針對孔門所提倡的理念與價值，所以「慧智出，有大偽」確與另外三者的句構不盡相符，此亦即丁四新所謂「⋯⋯『大偽』一語，與『仁義』、『孝慈』、『正臣』三詞不類」；劉笑敢《老子古今》亦指此句「與上下文都不合，當是後人增改之句。竹簡本恰無此句，並非偶然。」

帛書本與竹簡本的「安有仁義／（大偽）／孝慈／忠臣」，因果關係比王弼本或大部分通行今本強。當中「安」字，當承上章「信不足，安有不信」之「安」，作「於是」解，陳鼓應，李零亦作此釋（李零《人往低處走》以帛書本為本，書中「安」字作「焉」）。

因為「大道廢」、（慧智出）、「六親不和」、「國家昏亂」，才導致「仁義、（大偽、）孝慈、忠臣」這些提倡的出現。按文本而論，本章作者未必全然反對仁義、孝慈、忠臣，態度較近不以為然，句中所表現的是闡釋這些受人稱頌的價值取向之所以出現的原因，這是《老子》常見的思考特色——從其所有以見其所無。

「仁義」、「孝慈」、「忠臣」三者的概念可稍作探索。「仁義」的涵蓋範圍包括了一切人際關係（甚至不局限於「人」與「人」——用哲學流行語及表達方式名之，即「個人」（individual）與「他者」（other）的關係；「孝慈」所涵蓋的則限於家庭之內；至於「忠」所針對的自然是國家或君主。

「國家昏亂，有忠臣」一句，劉笑敢對竹簡本「邦家昏亂，安有正臣」的分析值得參考。劉氏提到「國」一字在竹簡本及帛書本出現次數少於通行今本，據其文獻考察，亦可見愈近早期，古人文字多言邦而少言國。邦國之變，尤其經漢一代，當因避諱而促成，但「國家」、「權力單位」的成形與確立，亦有助致使這由邦到國的轉變。

「忠臣」一詞，帛書本作「貞臣」，竹簡本作「正臣」。劉笑敢引范應元語指由貞轉忠，「蓋避諱也」。以今義釋三者，其意亦略有差別。今通行本之「忠」，所忠者自然是君主，忠而不正，並不出奇。帛書本的「貞」，較重於為臣者本身所秉持的德行，其德其行，實可不限於君上一人。至於竹簡本的「正」，言行品德之正，所繫的自然更在於是否對一君或一國忠貞不二了。

自邦成國，由正轉忠，此為「慧智出」之果，亦屬「大偽」之舉。同樣道理，判辨本章是否獨立成篇、「慧智出，有大偽」是否後人所加，同是「慧智出，有大偽」之結果與行舉。大道之道，為而不偽，道之持廢，則在人為。