視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。
其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
陳鼓應說此章談「道體」、李零說「這一章也是論道」，甚是，而且是作者對抽象無形的「道」作論述的嘗試。本章的另一特色是「道」一字在最後才出現，前文語句多用代詞，尤以「之」、「其」二字極多。
「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。」三節文字涵蓋了視覺、聽覺與觸覺，「夷」、「希」、「微」之字義、字源自古來有多家論證分析，我認為卻不宜訓詁窮探，僅視之為「完全」、「整體」、「清晰」的相反則可。「此三者，不可致詰，故混而為一。」此為前三句之小結，作者勸誡讀者不必追問為何「視之」、「聽之」、「搏之」仍無法把握「道」的原因。當中「故」一字有引人思考——三者不可致詰，「所以」混而為一？甚奇，是否倒裝句法？若改為「此三者，混而為一，故不可致詰」，則因果關係較清晰（或近今人思路）。又，此「故」未知是否該作「固有」、「古有」解？結合章末談古論今，而因果關係亦涉及事件的先後次序，是故「故」一字所衍生之義，頗堪玩味。
劉笑敢於《老子古今》以聲韻角度分析「夷」、「希」、「微」三字於帛書本與今本的差別與流變，頗值一提：「從內容來看，帛書本前三句『視』與『微』搭配，『捪』與『夷』搭配更為順暢合理，以後諸本以『夷』、『希』、『微』為序，取代帛書本的『微』、『希』、『夷』，可能是因為『希』、『微』同為微韻，而『夷』為脂韻，雖然脂、微可以合韻，似終不如第二句和第三句同韻更為和諧穩貼。這可能是以後諸本與帛書本不同的原因。」
「其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。」「皦」、「昧」二字之義與今人頗隔，尤以前者為甚。高明《帛書老子校注》就二字旁徵博引，有興趣者可以一看。非為考證，依陳鼓應及李零之釋——「皦」為明、昧為暗，則可，即「一者」（見帛書本，此「一者」為王弼本所無）上明下暗，不可以名；其「繩繩兮」亦可一說，此詞於帛書本則作「尋尋兮」，文法上均近形容動詞，我們理解時不妨將重點放在其「動」義，即尋——而弗得、繩——而無獲，尤以後者更形象化——「名」道之舉，實與繩捕之義甚合。「復歸於無物」，即「所指」必從「無」而來，故其後方可「復」歸於無物。道隱而現，現而後隱，人無法自發主動得之近之，但若不主動自發，則道現之時亦無以所得。
「是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。」「惚恍」為恍惚之顛倒，高明所說甚是：「此言『惚恍』，為取與『狀』、『象』諧韻，故作『惚恍』」。「道」無狀無象，以五感難有所得，但明道者始終知道，道之所在，無謂遠近，不在而無所不在。
本章前文集中以「形態特徵」進路談「道」，到了「執古之道……是謂道紀」一段，則涉及時間。論者多就「執古／今之道」多作辯析，概而論之，認為文本作「執古之道」有以古御今、古為今用的傾向；認為文本該作「執今之道」則指老子不若孔門般崇古抑今（如高明），李零之言亦可參考何謂「執今之道」：「帛書本的意思是，既然道這個東西，『隨而不見其後，迎而不見其首』，過去和將來，兩者都很難知道，就必須從今天入手。只有用今天的道理弄清今天的事情，然後才能知道古代是什麼模樣」弄清今天何以得知古代？二者的因果關係頗難理解，勉作解釋，可視為善用並加以發展今天所有的技能（科技？），則更能了解過去的歷史面貌。鑑今知古，其義甚明，鑑今知古，所意若何？試參李天命〈夜語三章〉：「從現在可以體認過去，從落花可以體認蓓蕾，從自身可以體認到列祖列宗，從遲暮的歲月可以體認到青春的顏貌」，此語似合「執今知古」之意。
至於認為文本該作「執古之道」的，可見陳鼓應之語譯：「把握着早已存在的道，來駕馭現在的具體事物」，劉笑敢則駁高明之說，認為此句該與下文「能知古始，是謂道紀」一起解讀：「如果是『執今之道』，以『御今之有』，那麼下文『能知古始，是謂道紀』就唐突而不可解……另外老子常以古為據，並無厚今薄古的思想」，並舉他章引證。
個人認為，即使老子再世，也不會跟我們說到底他所說到底是「執古」還是「執今」。「執Ｘ之道」的目的是為了御今之所有，執道只是手段而已；再者，古今之道，既來自天道大道，最後亦同歸於道，如執而能御，老子想必不介意我們執的是什麼。
高明釋「御」為「治」，「有」為「域」，即此「御有」專指管治一方，此當合《老子》為帝王書之說。然「域」比「有」實在，擴而釋之，「域」可作「場域」、「領域」（field）之解，屬空間的指稱，但「有」實可作「存有」（being）解，涵義之廣度、維度，都比「域」大。
「能知古始，是謂道紀」自可與前二句並讀。此句之「道紀」可略探研，「紀」有法規、理緒等義，高明引鄭玄註《樂記》云：「紀，總要之名也」，陳鼓應謂道紀「即『道』之規律」。此字從「絲」旁，明道者，可延伸心靈感官之絲線，除可接天通地，更能接古通今。
錢鍾書《管錐編》謂此章「作者註者皆工於語言，能形容似無如有之境。游藝觀物，此境每遭」，並從大道轉談藝道，引錄多首詩歌，以證藝術創作上「遠而若近、淺而若深」的特色。此「以此曰彼」的技法可見於博爾赫斯的短篇〈札伊爾〉，如果說〈阿萊夫〉是其統攝萬有之神作，則〈札伊爾〉是以「物」名「非物」之奇篇，讀者只按其文字情節而讀，往往難明所以，因為博爾赫斯要說的，並非該作品所代表的「此」，而是「彼」，此「彼」之所在，在於所有不被言說之處。
泰戈爾《飛鳥集》有云：「蛛網假裝捕捉露珠而捕捉蒼蠅。」（The cobweb pretends to catch dew-drops and catches flies.）本篇札記嘗試織言成網，無論所捕獲的是蠅是珠，要麼解渴，要麼充飢，同有所得。至於老子之言則屬龍吟之風，風吹過，除非我是蜘蛛俠，否則也只能牢牢的抓緊自織之網了。
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