以執著和放下長存己身：讀《老子》第七章札記

「拳不能只有眼前路，沒有身後身。」宮若梅，《一代宗師》

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

「天長地久……故能長生」一段的要旨在於「長久」，這是從觀察天地而感受到時間的強大力量。作者認為「不自生」就是「天地所以能長且久」的原因，我們自然不能強求二者的因果關係可否成立，只能視此為作者闡述所重視的價值便可。「不自生」一語，多解作「不為自己而生」。參見高明《帛書老子校注》：「『以其不自生』，則謂天地不自私其生」。李零《人向低處走》對此句的分析亦值得參考：「道生天地，天地不生天地，只生萬物，故能長生。萬物，相一相剋，不能長久。」

除了提出「長久」的重要，本章亦提到「長存己身」之法。有見世局動盪，各有識之士念念不忘的追求名利功績，反而招至殺身之禍，下場慘淡，於是作者才提醒大家「存身保命」的重要。求名利、建功業，前者的出發點是求個豐美生活，後者則多出於虛榮，二者都是太過執著自我的表現，推至極致而害了性命，這是極為不智和諷刺的，所以本章提出了「後其身」、「外其身」及「無私」的方法，使人可以「長生」與「成其私」。

錢鍾書《管錐編》〈老子王弼註：五、七章〉的分析亦精簡：「“天地”無意志，不起我相，故不“自”生；人有意志，即陷我執，故成“其”私。無長久之心，而能有長久之事，天地也；身不能長久，而心欲長久，人也。」，「我相」、「我執」語，頗有佛家色彩，不贅。

善觀天地，就會明白匆匆一生與地久天長相比實在微不足道。放下自我，不爭一時之氣，不競一刻之利，儘管如此，我們仍然無法做到「與天地兮同壽」，但活下去，人生才可以保留着（無限的）可能性（按：《火鳳燎原》中的呂布可謂深明此道）。又，「後其身而身先」一句，其「身先」，似含價值判斷，個人覺得這「先」字有「勝過別人」之意。

如果難以明白何謂「後其身而身先，外其身而身存」，我們或可參考「長存己身」的另一種草根演繹版本——「鬥長命」——要笑到最後，自然得做最後一個咽下最後的一口氣的人。不過這門法很尖刻，身存了，私成了，心卻因此而酸了。

本章肯定、甚至非常看重「身之所存」。換句話說，「身」就成了唯一的執著，又或者該說是唯一值得執著的東西；至於要放下的，自然是一切對「身外物」的追求。因為重要，就不要把「自我」（以及「自我的欲求」）看得太重要，錢氏同篇之結語亦可作旁證：「《朱文公文》卷四五《答丘子服》之一論老子曰：“其言‘外其身、後其身’者，其實乃所以先而存之也，其愛身也至矣！此其學所以流而為楊氏之為我也”；是矣。」